Taylin Santiago, nativa de New London, posa para un retrato en el centro de New London el domingo 4 de septiembre de 2022. (Sarah Gordon / The Day)
Cuando Yanitza Cubilette regresó a República Dominicana en 2018, por primera vez en siete u ocho años, una de las primeras cosas que hizo fue visitar su antigua escuela secundaria católica. En la oficina del director, bromeó diciendo que solía sentarse allí mucho pero que ahora regresaba “solo por diversión”.
Mirando a “todas estas chicas con este cabello grande, hermoso y rizado” y trenzas y otros estilos, Cubilette comentó cómo se había metido en algunos problemas por usar algunos de estos estilos entonces prohibidos. Los tiempos habían cambiado.
La residente de New London, de 29 años, se describe a sí misma como “muy dominicana”, lo que celebra con tatuajes de un cocotero, caña de azúcar y el contorno de la isla. Habiendo crecido viendo a la gente protestar en las calles por temas como el aumento de las tarifas de los autobuses, la educación de Cubilette también influyó en su trabajo comunitario.
Trabajó en Listening to Youth Voices, se desempeñó como directora de la Unión de Estudiantes Negros y Morenos de CT y trabajó con el Instituto de Ideación de Estrategias Emergentes. Pero frente al agotamiento y la pérdida de su padre a principios de la pandemia, Cubilette decidió dar un paso atrás y se enfoca en cuidarse a sí misma.
Para los latinos que también se identifican como negros, ya sea en reconocimiento de las raíces africanas en los países latinoamericanos colonizados, o por tener padres de diferentes etnias, su orgullo cultural es único y también lo es parte del racismo que pueden enfrentar.
Cubilette nació y se crió en el sur de Florida, se mudó a la República Dominicana a los 11 años y llegó a New London Excessive Faculty antes de su último año. Pasó de personas que la miraban como latina a personas que asumían que period mestiza y preguntaban cuál de sus padres period negro.
“Diría, ‘Ambos, porque soy dominicana’”, dijo Cubilette. Comenzó a identificarse concretamente como afrolatina una vez que llegó a New London y comenzó el trabajo comunitario. Su lente había comenzado a cambiar, y sintió que identificarse como afrolatina significaba dejar ir “algo de la anti-negritud que está inherentemente arraigada en nosotros”.
“Ser afrolatina para mí es ser una latina negra, y eso se parece a muchas cosas diferentes”, dijo Cubilette. Señaló que la República Dominicana tiene más en común culturalmente con países antillanos como Haití y Jamaica que con Perú, por ejemplo.
“¿Pero de alguna manera somos diferentes porque somos latinos y ellos son negros? No”, dijo Cubilete. “Solo somos afrolatinos, y ellos fueron colonizados por esta gente, nosotros fuimos colonizados por esta gente, ellos fueron colonizados por ellos, y es por eso que todos hablamos idiomas diferentes”.
“La gente se identifica de muchas maneras diferentes”
Proyecto de la Universidad de Princeton sobre etnicidad y raza en América Latina estima que “sobre la base de los mejores y peores datos recientes”, alrededor de 130 millones de personas en América Latina son afrodescendientes, o una cuarta parte de la población.
Según el Centro de Investigación Pew, alrededor de 6 millones de personas en los Estados Unidos identificadas como afrolatinas en 2020, lo que representa el 12% de la población latina adulta. Uno de cada siete afrolatinos autoidentificados no se identificó como hispano. Cuando se les preguntó sobre su raza, tres de cada 10 afrolatinos seleccionaron a la blanca, el 25 % eligió a la negra y el 23 % dijo “alguna otra raza”.
“Es importante saber que las personas se identifican de muchas maneras diferentes”, dijo Katerina González Seligmann, directora interina de El Instituto: Instituto de Estudios Latinos, Caribeños y Latinoamericanos de la Universidad de Connecticut. Señaló que algunas personas se identifican como afrolatinos, algunos dirían que es redundante llamar a las personas afrodominicanos y algunos dominicanos no se identifican como negros.
Melina Pappademos, directora del Instituto de Estudios Africanos de UConn, señaló que la mayoría de las personas afrodescendientes que fueron transportadas a la fuerza a América no fueron a Estados Unidos, sino a Brasil, América Latina continental y el Caribe.
Como estudioso de Cuba, Pappademos no usará el término afrocubano, diciendo que si bien el término es legible entre los estudiosos estadounidenses de América Latina y el Caribe, no proporciona los matices adecuados para la historia y las experiencias de los cubanos de origen africano. descendencia. Ella piensa que el enfoque con guión de usar “Afro” y el nombre de un país “puede haber sido una forma de entrar en la conversación, pero no nos lleva muy lejos”.
Además del término afrolatino que genera reacciones mixtas, también lo ha hecho la identidad de hispano, un término que vincula a personas de culturas de habla hispana. González Seligmann dijo que la gente asume que latino o latinx es una nueva forma de decir hispano, pero esto deja fuera a los países latinoamericanos que no hablan español, como Haití y Brasil.
Dejar a Haití fuera, dijo, está conectado con la lucha contra la negritud en América Latina y hace el trabajo de “iluminar” la región y su gente. El ejemplo más explícito que ha visto es en la República Dominicana, donde los haitianos son vigilados en la frontera.
“Lo que algunas personas no entienden es que existe un racismo anti-negro vivo y coleando en el Caribe y ha existido durante siglos”, dijo Pappademos, pero que existe una negación del racismo en las comunidades latinas.
González Seligmann señaló que cuando tomó un programa de estudios en el extranjero en Cuba, la policía perfiló racialmente a sus estudiantes negros. Ella dijo que mientras la policía ataca y la violencia racial ocurre contra las personas afrodescendientes en América Latina, también hay movimientos de solidaridad negra en la región.
Pappademos dijo que está “tratando de desafiar la thought de que el racismo tiene que verse igual y la lucha contra la negritud tiene que verse igual sin importar dónde se encuentre”. Agregó que cuando las personas intentan combinar las experiencias de los negros en los EE. UU. con experiencias en otros lugares, “inevitablemente borrarás las experiencias. Hay diferencias históricamente contingentes”.
Dentro del mismo grupo étnico, las personas pueden experimentar lo que a veces se denomina colorismo o discriminación contra las personas con tonos de piel más oscuros. González Seligmann siente que es importante llamarlo racismo en lugar de colorismo en las comunidades latinas, para resaltar el privilegio que tienen algunas personas incluso si son discriminadas de otras maneras.
De una educación puertorriqueña a una educación universitaria africana
“Como afrolatina birracial, la vida se me hace un poco complicada a veces”, Taylin Santiago escribió en 2019, como estudiante de New London Excessive Faculty. “Siendo a la vez negro y puertorriqueño, sé muy poco sobre mis dos historias aparte del hecho de que la esclavitud y el genocidio estuvieron involucrados en ambas”.
Ella estaba testificando a favor de un Proyecto de ley de la Asamblea Basic de Connecticut incluyendo estudios negros y latinos en el plan de estudios de las escuelas públicas, que terminó siendo aprobado con un amplio apoyo bipartidista.
Santiago dijo recientemente que cree que habla por muchas personas negras y latinas al decir que la presentación en la escuela es que “nuestra historia comienza con la esclavitud y termina con Martin Luther King, y no hemos tenido otras contribuciones”.
Fue a la universidad para aprender sobre esas otras contribuciones: la joven de 21 años tiene una doble especialización en Estudios Africanos y Estudios Urbanos y Comunitarios en UConn.
Nacida y criada en New London, Santiago dijo que creció más en su hogar puertorriqueño que en su hogar negro, y su abuela materna “nos crió para estar realmente orgullosos de ser puertorriqueños”. En la casa había coquis, una rana originaria de Puerto Rico, y siempre una bandera.
A su abuela le encantaba cocinar, hacía arroz con gandules (arroz con gandules) y chuletas fritas o chuletas de cerdo fritas. Excepto por el mofongo, su comida favorita, Santiago no pide mucho comida puertorriqueña, pensando que ella y su abuela podrían prepararla mejor.
No de su abuela sino de otras partes de su familia y de personas ajenas a ella, Santiago dijo que ha escuchado microagresiones, ya sea de personas que dicen: “No salgas al sol; eres demasiado morena” o haciendo comentarios sobre su cabello.
Sentía que le habían enseñado mientras crecía: “Mientras más lacio, mejor”. Inspirada a principios de la escuela secundaria por el movimiento del cabello pure, dejó de alisarse el cabello y se volvió pure. Pero todavía tiene que decirle a la gente de la universidad que no se toque el pelo.
El verano pasado, Santiago reflexionó sobre las similitudes y diferencias entre la cultura costarricense y la cultura puertorriqueña, mientras pasaba tres semanas en Costa Rica para una clase sobre derechos humanos en América Latina.
También realizó una pasantía este verano en el Centro de Vivienda Justa de Connecticut, investigando la renovación urbana en New London como parte de un proyecto en curso.
Nuevo artista londinense se inspira en todo el mundo
En su casa de New London el mes pasado, Imna Arroyo hojeó páginas de grabados de Elegguá, una deidad en la religión yoruba, de África occidental, y religiones de la diáspora africana. Estaba Elegguá en rojo y negro y Elegguá en blanco y negro, Elegguá llevando oraciones y Elegguá en Puerto Rico.
Estas eran algunas de las obras que estaba preparando para una exposición retrospectiva que se inaugurará próximamente en su Puerto Rico natal en La Casa del Libro, un museo y biblioteca con libros históricos.
Con herencia taína y africana, el arte de Arroyo se basa en su identidad, como puertorriqueña, como boricua, como puertorriqueña negra, y en sus muchos viajes alrededor del mundo.
En Nuevo México, descubrió el mundo espiritual de los Hopi y Navajo. En Cuba acudió a un sumo sacerdote de Ifá, una religión yoruba. En Ghana, se paró en el castillo de Elmina en la “puerta de no retorno”, donde las personas esclavizadas fueron obligadas a subir a los botes, pero recordó haber escuchado que “una voz vino de lo más profundo de mi alma” y dijo: “No, volvemos. ”
Arroyo tiene una pequeña habitación en su casa dedicada a sus antepasados. Una abuela period maestra, cuyas hijas se convirtieron en maestras, y por otro lado de la familia, sus abuelos eran costureras y ebanistas.
Y aquí está Arroyo, de 71 años, educadora, cinco años retirada de la enseñanza de arte en la Universidad Estatal del Este de Connecticut.
Su arte inicial trataba sobre el medio ambiente de Puerto Rico, pero una vez que comenzó a estudiar en el Instituto Pratt en Nueva York, comenzó a enfocarse más en lo private, en las mujeres y en los conceptos de liberación.
Arroyo nació en Puerto Rico, se mudó a Brooklyn cuando period un bebé y luego regresó en cuarto grado. Estudió en la Escuela de Artes Plásticas ―la Escuela de Artes Plásticas y Diseño― en San Juan, se casó, tuvo hijos, se divorció, fue a Pratt y obtuvo su Maestría en Bellas Artes en Yale antes de enseñar en la antigua South Central Neighborhood Universitario y luego Oriental.
“Somos del Caribe, así que cuando nos mudamos aquí, a los EE. UU. o a cualquier lugar del mundo, estás dejando atrás tu historia, estás dejando atrás tus huesos”, dijo, “porque tus antepasados son enterrado allí.
Ha surgido un tema relacionado en su arte: incluso para las personas que tienen que irse de algún lugar sin nada, “usted lleva sus creencias”.
e.moser@theday.com
